庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”。”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾涂中乎？”。”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。
大意谓，楚王欲请庄子以自辅，与一个大官当，乃遣其二使者，往邀。庄子问二位使，闻尔楚有龟，死皆三千年矣，尚为饰华，供在庙堂之上。则是龟，愿以骸骨于庙尊而死，犹愿于污中拖尾而活。使者对，自更乐于泥中拖尾而活。庄子曰，其归也，我亦愿在泥拖尾而活。
胡庄辞禄，而宁择底贫？居然，庄子恐者非一作公卿当死，虽诚有此可得，而官必带了许多者约，令人失旦之自由与乐。此是一种“自由”。
自然，轩冕亦携得一种自，可有和买多产、物之自，可要多势流与使多下之势。此是一种“为自由”。然而，为从者获，非无价之，而以死自由为责者。庄子谓，官即以自逸而易为逸，而自逸，绝人逸之，因此甚不易得者。
庄子直将仕与所供在庙堂之上者死龟相类，以仕宦为一死，即失自由者死。于一已死者也，益更多者为自由亦无义之。
是故，庄子择与守贫，实选与固自出。庄子辞官，实上却以自由而易为自由。自由真自由，人自为伪散。守贫者固真散，辞官，绝伪自谓真逸之害，是在保护真自由。
正是庄子谓真自由之爱，和谓伪自由之难，使庄子能保真者自心。其以此自心之感于，及因自心所见之世录下。无庄子谓贫者守，谓贵富者难，我将不过庄之书，准而请地识，曾在中国历史上之自出。激于一代之中国人，超古今之变，而持谓真逸之恒求。譬如晋之陶渊明，不为五斗米折腰。
正是贫与真自有相关，是故，儒、道两家俱唱谓贫者安守、固守，皆以寡欲、清。
老子曰：“静为天下正。”。孟子曰：“养心莫善寡欲”。孔子日：“君子固穷，小人穷斯滥矣”。孔子犹曰：“君子忧道不忧贫，曰不食。。儒家之精神又被后人因为“贫”。
正因如此，中国传统上谓贫不在断之异，至于所谓下，犹尊与嘉。故，古人每管家曰“舍”。
汉初，中国始于佛。于守贫上，佛为之更甚、绝，其非倡寡，直言无欲。不许徒有余财，至于余之一餐不存，以时之乞食，以乞为荣。吾不谓之“乞崇”、“贫崇”。
然而，佛之贫好，在于中代，是一个持久之全球也。中国自以入佛而有贫好。古希腊时则有一哲学流，曰“犬儒主义”。以中文译带“儒”字，与诸学、望文生义之今甚有误国人，而以“犬儒”解成狗奴之“犬儒”。事实上，希腊之“犬儒”是个正也，谓如流狗之甚简之行。与释氏之丐也，亦一种修行义、苦也。“犬儒”实即希腊化之沙门。
基督教出，亦善地因之贫好。基督教之教与佛法大类，亦不许教，尤为正之职员有私财。基督教内一度见所谓“托钵僧”使，即乞遣。自然，后基教败行，教至卖赎券取，只是一件。
事实上，正以基督教矣重者腐，致教改革之有，即所谓“新教者见。“新教”非教之法性，主人直与帝语。在广之信自由之时，亦重矣信之严性，复归于严之“贫崇”。
至谓之今世世之有，西欧世乃由一极转一个极，由贫崇之“新教”转资崇、金钱倾。此真一之大刺与笑。
甚重之也，佛法式崇何能在贫中代为一全球也，且积之如此之久？
俟与庄子辞官，固守贫也，所以逍遥，且是自由、真逸。然，分别在，庄子之守贫者立于世者，立乎人之情，真实感者。然，包内之中国之贫佛外崇，不特此极，是皆非人之情之禁欲，且为教之，为教也，以为神，是一种教修。
教者何？《周易观卦》言之甚详：“神道设教”。教实一致也，以助人之解与受一心。如今之“文”也，而亦一致也。实，而乃由教、神学脱胎得来。
心实有二种传播也，一道也，史传，传于相传，一种是教。中国所用之为史传，中外皆用教。何必如此。故颇简，以此教之实事起于中，中国外，未之。于中国也，此心即是人之嗣，谓古之嗣。直述史而已矣。然于无此心生史处，欲向之人述，使之知与受之心则不可以言史以成，其不可解此也。此时惟神神道设教。
要，今前，全球者异之贫好，其实是自由之求，谓自由、真自由之求。
而今世亦标求逸之，而与经世反，崇者资财、，而谓贫立断之异，或以贫为断之恶，须尽去之。“除贫”已为全球政然之理。
事实上，今世之所求者自由，正是庄子所难者、伪荡自。其事云，此自是化财、财之出，甚至将财、财比于自身。
若曰，古之中国，不肯为五斗米折腰之言，今世则为利“竞折”。古中国以折腰耻，今中国则以折荣。当世咸以折腰为荣也，乃视不折腰之古为异，为夷狄虽。此是非分，乾坤颠倒。
试思，若庄居今，其何为？？若陶居今，其为何如乎？？若犹谓庄子、陶渊明为著其美。则请尊世上诸人守贫者自，请尊诸人却富者。或其真自由之求者与有者。
大意谓，楚王欲请庄子以自辅，与一个大官当，乃遣其二使者，往邀。庄子问二位使，闻尔楚有龟，死皆三千年矣，尚为饰华，供在庙堂之上。则是龟，愿以骸骨于庙尊而死，犹愿于污中拖尾而活。使者对，自更乐于泥中拖尾而活。庄子曰，其归也，我亦愿在泥拖尾而活。
胡庄辞禄，而宁择底贫？居然，庄子恐者非一作公卿当死，虽诚有此可得，而官必带了许多者约，令人失旦之自由与乐。此是一种“自由”。
自然，轩冕亦携得一种自，可有和买多产、物之自，可要多势流与使多下之势。此是一种“为自由”。然而，为从者获，非无价之，而以死自由为责者。庄子谓，官即以自逸而易为逸，而自逸，绝人逸之，因此甚不易得者。
庄子直将仕与所供在庙堂之上者死龟相类，以仕宦为一死，即失自由者死。于一已死者也，益更多者为自由亦无义之。
是故，庄子择与守贫，实选与固自出。庄子辞官，实上却以自由而易为自由。自由真自由，人自为伪散。守贫者固真散，辞官，绝伪自谓真逸之害，是在保护真自由。
正是庄子谓真自由之爱，和谓伪自由之难，使庄子能保真者自心。其以此自心之感于，及因自心所见之世录下。无庄子谓贫者守，谓贵富者难，我将不过庄之书，准而请地识，曾在中国历史上之自出。激于一代之中国人，超古今之变，而持谓真逸之恒求。譬如晋之陶渊明，不为五斗米折腰。
正是贫与真自有相关，是故，儒、道两家俱唱谓贫者安守、固守，皆以寡欲、清。
老子曰：“静为天下正。”。孟子曰：“养心莫善寡欲”。孔子日：“君子固穷，小人穷斯滥矣”。孔子犹曰：“君子忧道不忧贫，曰不食。。儒家之精神又被后人因为“贫”。
正因如此，中国传统上谓贫不在断之异，至于所谓下，犹尊与嘉。故，古人每管家曰“舍”。
汉初，中国始于佛。于守贫上，佛为之更甚、绝，其非倡寡，直言无欲。不许徒有余财，至于余之一餐不存，以时之乞食，以乞为荣。吾不谓之“乞崇”、“贫崇”。
然而，佛之贫好，在于中代，是一个持久之全球也。中国自以入佛而有贫好。古希腊时则有一哲学流，曰“犬儒主义”。以中文译带“儒”字，与诸学、望文生义之今甚有误国人，而以“犬儒”解成狗奴之“犬儒”。事实上，希腊之“犬儒”是个正也，谓如流狗之甚简之行。与释氏之丐也，亦一种修行义、苦也。“犬儒”实即希腊化之沙门。
基督教出，亦善地因之贫好。基督教之教与佛法大类，亦不许教，尤为正之职员有私财。基督教内一度见所谓“托钵僧”使，即乞遣。自然，后基教败行，教至卖赎券取，只是一件。
事实上，正以基督教矣重者腐，致教改革之有，即所谓“新教者见。“新教”非教之法性，主人直与帝语。在广之信自由之时，亦重矣信之严性，复归于严之“贫崇”。
至谓之今世世之有，西欧世乃由一极转一个极，由贫崇之“新教”转资崇、金钱倾。此真一之大刺与笑。
甚重之也，佛法式崇何能在贫中代为一全球也，且积之如此之久？
俟与庄子辞官，固守贫也，所以逍遥，且是自由、真逸。然，分别在，庄子之守贫者立于世者，立乎人之情，真实感者。然，包内之中国之贫佛外崇，不特此极，是皆非人之情之禁欲，且为教之，为教也，以为神，是一种教修。
教者何？《周易观卦》言之甚详：“神道设教”。教实一致也，以助人之解与受一心。如今之“文”也，而亦一致也。实，而乃由教、神学脱胎得来。
心实有二种传播也，一道也，史传，传于相传，一种是教。中国所用之为史传，中外皆用教。何必如此。故颇简，以此教之实事起于中，中国外，未之。于中国也，此心即是人之嗣，谓古之嗣。直述史而已矣。然于无此心生史处，欲向之人述，使之知与受之心则不可以言史以成，其不可解此也。此时惟神神道设教。
要，今前，全球者异之贫好，其实是自由之求，谓自由、真自由之求。
而今世亦标求逸之，而与经世反，崇者资财、，而谓贫立断之异，或以贫为断之恶，须尽去之。“除贫”已为全球政然之理。
事实上，今世之所求者自由，正是庄子所难者、伪荡自。其事云，此自是化财、财之出，甚至将财、财比于自身。
若曰，古之中国，不肯为五斗米折腰之言，今世则为利“竞折”。古中国以折腰耻，今中国则以折荣。当世咸以折腰为荣也，乃视不折腰之古为异，为夷狄虽。此是非分，乾坤颠倒。
试思，若庄居今，其何为？？若陶居今，其为何如乎？？若犹谓庄子、陶渊明为著其美。则请尊世上诸人守贫者自，请尊诸人却富者。或其真自由之求者与有者。
